Ранняя история славянства 4.
Киевская Русь играла роль
связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и
мусульманским миром. На территории
Восточной Европы существовали два великих торговых пути,
обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский
и конкурировавший с ним Поволжский. /Правда, значение последнего
резко сократилось после разгрома киевским князем Святославом в
965г. Хазарского каганата - главного соперника славян/.
Через Русь на север поступали
в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная
славянская керамика, а также некоторые виды одежды, например, "русские шапки", отороченные мехом. Через русь же, в Скандинавии
распространилось использование упряжной лошади, что имело важное
значение для земледелия -/тягловая сила коня вдвое больнее, чем у
быка/.
Особенное значение имел обмен в области "военных технологий". Норманны, редко пользовавшиеся кольчатым доспехом и еще около середины 10 в. употреблявшие куполовидные шлемы, конструктивно восходившие к вендельскому периоду / 5-8в.в./ столкнулись на Руси с развитым употреблением кольчуги и переняли здесь конический шлем. «Во время скитаний по русским просторам /куда они приходили и как наемные воины/, викинги заимствовали восточную саблю, кочевническую пику, обучились приемам конного боя. В свои очередь, они принесли на Русь свои секиры /боевые топоры/ и в больших количествах франкские мечи, а также специфические скандинавские круглые шиты, сменившиеся, впрочем, в 11 веке общеевропейскими миндалевидными» (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986).
Взаимообогащение происходило
и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены
грозной мятежностью
скандинавского стиля. Но с середины 10
века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично
соединившее северные, византийские, степные мотивы. Так возникли
оригинальные собственные произведения, исполненные просветленной любви
к миру и природе, человеку, орнаментальному узорочью,
живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы
народных верований наполняли мил восточноевропейского искусства,
воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность
жизни" (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне
и скандинавы. М: Прогресс 1986, с.с. 249-250).
Эти произведения как бы
вводят нас в мир волшебных сказок.
Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с
их преданиями. И, здесь следует сказать об источниках наших сведений по отечественному фольклору.
К сожалению, собственные славянские
мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы
обязаны средневековым немецким миссионерам и хронистам. "...В
их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празднества,
описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид,
иногда функции богов и ритуал" (Рыбаков Б.А. Язычество
древних славян. М: Наука 1994.с.335). Но мифические сюжеты миссионеры
не записывали.
Алексей Фанталов. "Западнославянский Ругивит".
Информация по язычеству
польских и чешских племен встречается в сочинениях
славянских авторов эпохи Возрождения /Ян Длугош - "История Польши" и др./. Однако, они
весьма скудны, и сводятся к именам богов, их функциям и
сопоставление с античными аналогами. Источники по восточнославянскому фольклору
можно разделить на несколько групп:
Во-первых, это сведения по
"высшей мифологии", содержащиеся в "поучениях против
язычества" и русских летописях, относящихся к 10-13 в.в. Хронологически и тематически к ним примыкает
знаменитое "Слово о полку Игореве".
Но и здесь мы встречаемся в основном с именами богов и
кратким описанием их функций.
К группе древнейших
источников можно было бы отнести и "Влесову книгу"
/приписываемую новгородским жрецам
Х в./, если бы не сомнения в ее подлинности.
во-вторых,
это памятники материальной культуры.
К сожаление,
археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет
на интересующую нас проблему. То же
можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением,
пожалуй, знаменитого Збручского идола /камень, Краковский музей/. Зато интересную информацию
дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях.
Третье группу источников
образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель
богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней.
Этнографы, начиная с 18 века, собрали богатейший материал, включающий
описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий,
заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов
и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.
(Продолжение следует).
Алексей Фанталов.