Древняя Греция: история и мифология. Неолитическая цивилизация, крито-минойская культура, происхождение греков.
Греки, подобно индийцам, иранцам, славянам, германо-скандинавам, кельтам, италикам и другим народам принадлежат к индоевропейской языковой семье. Но, как мы уже видели на других примерах. Историческая судьба каждой из этих культур своеобразна. Для нас, как для жителей Европы. Значение греческого наследия особенно велико.
Греция располагается на юге Балканского полуострова. При первом взгляде на карту страны бросается в глаза изрезанность ее береговой линии многочисленными заливами и бухтами. Словно бы самой природой грекам предназначено было стать морским народом.
Еще до приходов предков греков на полуостров, в регионе процветало мореплавание. На острове Крит существовала могущественная Крито-минойская (или просто минойская) цивилизация. Минойцы не были индоевропейцами, их культура была вариантом ближневосточной, хотя и своеобразным. Письменность Крита до сих пор на расшифрована, и наши знания о мифологии основаны на археологических раскопках прежде всего великолепного дворца в Кноссе. Этот дворец состоял из сотен помещений, расположенных на разных уровнях и освещаемыми цветовыми колодцами. Не удивительна, поэтому последующая греческая легенда о Лабиринте и Минотавре. Данная легенда питалась также и тем фактом, что в критской религии особую роль играли ритуалы, связанные с быком, нашедшие отражение на великолепных росписях, выполненных в свободной артистической манере.
Важное значение в распространении мифологических идей имела Крито-минойская культура. Она играла роль связующего моста между народами Азии и Европы. К сожалению, исконно критское, линейное письмо "А" до сих пор не расшифровано, так что единственным источником наших знаний минойской мифологии служит искусство. Но и оно дает изрядную пищу для размышлений.
Удивительно, но уже здесь мы сталкиваемся с триадой, которая, согласно концепции, представленной в данной работе, позже широко распространилась среди индоевропейских народов. Минойцы поклонялись Богине-матери, священному топору – лабирису с двумя лезвиями и “посвятительным рогам”, которые часто изображались, например, над входом в храм (Taylour, 1983). Образ Богини-матери, пожалуй, не нуждается в особых разъяснениях, но допустимо предположить, что и остальные два символа принадлежат самостоятельным божествам. Топор в более поздние времена являлся непременным атрибутом бога грома. Между прочим, двулезвийная секира очень напоминает молот Тора – скандинавского громовержца. Посвятительные же рога порождают в уме образ человека-быка. Здесь уместно привести сюжет, чрезвычайно популярный в критском искусстве – так называемые “игры с быком” или “bull leaping”. Обычно показаны юноши, перепрыгивающие через скачущего быка, но есть и более сложные сюжеты. Вот как В. Тэйлор описывает два интересных памятника (ил. 1.): “На двух золотых чашах показаны сцены цикла, опасного спорта, который мог иметь религиозное значение. На первой чаше показано как бык приманивается при помощи коровы. Пока его внимание отвлечено, бык схвачен врасплох спортсменом и его нога связывается. На второй чаше бык изображен плененным и борющимся в сети. Но дальше он кажется высвободившимся обрушивающим свою ярость на двух атлетов, один из которых подвергается смертельной опасности” (Taylor, 1983, 122). Хотя эти чаши относятся к более позднему, микенскому периоду и найдены недалеко от Спарты, они, безусловно, показывают сюжет, заимствованный в критской культуре. “Игры с быком” являлись мифологемой, породившей греческую легенду о Минотавре.
В минойском искусстве появляется еще один образ, хотя и не являющийся самостоятельным персонажем. Это некое волкоподобное существо. Мы видим процессию этих животных, совершающих приношение богине. Искусство Кносса демонстрирует волка, ведущего быка... куда? На память приходит сюжет терзания. И действительно, сцены убийства быка или “Минотавра” часто изображались в Кноссе. На вопрос о том, какое божество являлось хозяином волка, ответ будет дан ниже.
Минойская цивилизация оказала сильнейшее влияние на европейские народы, вплоть до Британских островов (Уэссекская культура), что признается многими учеными. Об интегральной роли богини-матери писал, например, Э. Джеймс: “Поклонение Матери-богини было интегральным элементом мегалитической культуры” (James, 1959, 45). “То, что существовала единственная Великая Богиня, которая была также Матерью-Землей, Госпожой зверей, Подательницей плодородия, Владычицей подземного мира и Богиней войны, которая почиталась сперва на Крите и затем на материке в минойско-микенском культе, почти несомненно, вопреки утверждению Нильсона, что эти функции представлены множеством независимых божеств, каждое со своими атрибутами.” (Там же, р. 250). М. Гимбутас, в своей “The Civilization of the goddess”, говорит об аграрной неолитической цивилизации Европы, поклонявшейся Богине. Данная матриархальная цивилизация, в которой процветало мирное, творческое начало, была разрушена с приходом из Восточной Европы представителей культуры боевых топоров – воинов на колесницах. (Gimbutas, 1991). Подобные рассуждения идут в русле современного феминизма – грубые, злые мужчины обратили в рабство миролюбивых и интеллектуальных женщин. Каким было общество Великой Богини, мы не знаем. А. Голан, в своей работе “Миф и символ” (которая будет рассмотрена ниже), утверждал, что напротив, неолитическая религия была страшным явлением и Богиня внушала ужас (что отчасти подтверждается из аналогичных ближневосточных культов). Безусловным является лишь то, что индоевропейцы, придя в Центральную и Западную Европу (что примерно совпало там с началом бронзового века) принесли собственные религиозные представления. Главным из них был приоритет мужского начала над женским, которое утратило свой космический масштаб, локализуясь отныне лишь как стихия земли. При этом индоевропейские представления подверглись изрядному влиянию предыдущих культур, особенно в сфере иконографии.
Алексей Фанталов.